DASAR-DASAR AJARAN TASAWUF

I.             PENDAHULUAN

Seiring dengan munculnya kritik-kritik tajam terhadap tasawuf yang menimbulkan ketegangan dalam dunia pemikiran Islam, nampaknya sudah mulai timbul aneka argumentasi tentang, apakah tasawuf benar-benar ilmu ke-Islam-an ataukah ia hanya sekedar peng-Islam-an  unsur-unsur non-Islam? Kontroversi pendapat itu bermula sejak tampilnya tasawuf falsafi dan semakin dipertajam dengan masuknya pendapat orientalis, yang secara generalisasi mengatakan bahwa tasawuf bersumber dari luar Islam.

Mereka yang mengatakan tasawuf bersumber dari luar Islam, apakah dari Persia, Hindu, Nasrani, filsafat Yunani dan atau dari sumber non-Islam lainnya, mendasarkan pendapatnya hanya karena adanya kesamaan tipologinya belaka. Pendapat yang demikian nampaknya tidak jujur dan tidak obyektif. Sebab, tidak ada satu paradigma keilmuan yang memastikan bahwa setiap yang sama atau yang mirip adalah karena terjadi saling pengaruh atau plagiat. Untuk dapat dibenarkan adanya hubungan interaksi historis antara satu nilai dengan nilai lainnya, haruslah dapat dibuktikan adanya kontak yang riel antara keduanya. Sedangkan keserupaan atau kemiripan bukanlah satu bukti yang riel. Alasan lain yang mereka kemukakan adalah, bahwa tokoh-tokoh sufi kebanyakan dari Persia yang asalnya beragama Majusi atau bangsa lain yang tadinya beragama Kristen.

Berkenaan dengan perdebatan ini, terdapat satu hal yang jelas bahwa tasawuf merupakan masalah yang sangat kompleks karena ia termasuk dalam ajaran mistisme, sehingga hampir tidak bisa diberi jawaban yang dapat memuaskan semua pihak. Akan tetapi dapat dipastikan bahwa sumber awal dan asas tasawuf adalah Islam, sehingga ia digolongkan sebagai salah satu aspek kebudayaan Islam.[1]

Ajaran-ajaran tasawuf yang berasaskan ajaran Islam ini dapat dilihat dari dua sumber utama ajaran Islam, yaitu Al-Qur’an dan Al-Hadits. Disamping untuk menjawab perdebatan di atas, hal ini dianggap cukup penting karena dalam perjalanan memahami isi tasawuf seseorang haruslah memahami terlebih dahulu pondasi utamanya, dengan harapan pemahaman dan penerapannya tentang tasawuf menjadi benar dan sesuai dengan koridor yang telah diperintahkan oleh Allah SWT. Dengan demikian akan diketahui bahwa tasawuf bersumber dari Islam.

II.          RUMUSAN MASALAH

A.    Apa itu tasawuf?

B.     Bagaimana dasar tasawuf yang ada di dalam Al-Qur’an?

C.     Bagaimana dasar tasawuf yang berupa hadits?

III.      PEMBAHASAN

A.    Pengertian Tasawuf

Secara bahasa, asal usul kata tasawuf masih diperdebatkan oleh para peneliti di bidang tasawuf. Ada beberapa kata yang diduga sebagai asal kata tasawuf, yaitu:

1.      "أهل الصُّفَّة": yaitu sebuah julukan yang diberikan kepada sekelompok orang yang hidupnya banyak berdiam di serambi (الصفّة) masjid Nabawi di Madinah. Mereka berhati mulia dan tekun beribadah. Terdapat versi lain yang mengatakan bahwa as-suffah berarti pelana yang dipergunakan oleh para sahabat Nabi SAW yang miskin untuk bantal tidur di atas bangku batu di samping masjid Nabawi di Madinah.

2.      "الصَّفَاءُ": yang mempunyai arti “bersih” atau “jernih”. Demikian ini karena orang sufi dianggap orang-orang yang bersih dari sifat jahat dan kotoran serta syahwat duniawi.

3.      "الصَفُّ": yang berarti barisan (yang pertama dalam salat). Alasannya, seorang sufi mempunyai iman yang kuat, jiwa yang bersih dan selalu memilih shaf terdepan dalam salat berjamaah. Selain itu mereka juga memandang bahwa seseorang sufi akan berada dibarisan pertama di depan Allah SAW.

4.      "الصفوانه": yaitu nama sejenis tanaman sayuran. Tanaman ini berbentuk tinggi kurus. Kebanyakan para sufi berbadan kurus kering akibat banyak berpuasa dan banyak bangun malam sehingga menyerupai tanaman tersebut.

5.      "الصُوْفُ": yang mempunyai arti “bulu domba”. Pakaian yang terbuat dari bulu domba merupakan simbol dari kesederhanaan lawan dari sutera yang menjadi simbol kemewahan.

6.      Tasawuf berasal dari bahasa Yunani, yaitu theosopi. Theo berarti “Tuhan” dan sophos berarti “hikmah”. Sehingga tasawuf diartikan sebagai “hikmah ke-Tuhan-an”. Mereka merujuk kepada bahasa Yunani karena ajaran tasawuf banyak membicarakan masalah ketuhanan.

Dari beberapa asal kata tersebut, kata الصوف dianggap paling tepat karena dua alasan.  Pertama, alasan historis yang menjelaskan bahwa pakaian wool kasar banyak dipakai oleh para zahid pada abad pertama dan kedua Hijriyah. Kedua, alasan kebahasaan yang menjelaskan bahwa kata الصُوْفِي merupakan sebutan bagi para pelaku tasawuf yang mana nama tersebut dinisbatkan pada kata الصوف.[2]

Ditinjau dari segi bahasa, kata tasawuf (تَصَوُّفٌ) adalah bentuk mashdar dari fi’l khumasiy (kata kerja yang terdiri dari lima huruf) “تَفَعًّلَ يَتَفَعَّلُ تَصَوُّفًا” yang dibentuk dari kata صُوْفٌ. Bentuk tashrif­-nya yaitu تَصَوَّفَ يَتَصَوَّفُ تَصَوُّفًا.

Kata kerja تَصَوَّفَ secara harfiah berarti memakai pakaian yang terbuat dari bulu domba. Pendapat yang mengatakan bahwa tasawuf berasal dari kata صُوْفٌ dipandang paling tepat dari segi bahasa. Selain oleh alasan itu alasan lainnya adalah bersifat historis, yaitu para sufi pada zaman dahulu mempunyai kebiasaan memakai jubah yang terbuat dari bulu domba.[3]

Sama halnya dengan pengertian tasawuf secara bahasa, definisi tasawuf secara istilah juga terdapat banyak versi, sebagai berikut:

1.      Menurut Ibrahim Basyuni yaitu:

تَيَقُّظٌ فِطْرِيٌّ يُوْجَهُ النَّفْسَ الصَّادِقَةَ اِلى أِنْ تُجاهدَ لِتُواصلَ الى الْوجُودِ الْمُطْلَق

“Tasawuf adalah kesadaran fitrah yang mendorong jiwa yang jujur untuk berjuang keras (mujahadah) agar bisa berhubungan dengan wujud mutlak (Tuhan)”[4]

2.      Menurut Ma’ruf Al-Karkhi yaitu:

الأَخْذُ بِالْحَقَائِقِ والْيَأْسُ مِمَّا في أيْدي الْخَلائِقِ

“Mengambil hakikat dan melepas apa yang ada di tangan makhluk”

3.      Menurut Al-Hadad seorang tokoh tarekat Alawiyah yaitu:

الدُّخُوْلُ في كُلِّ خُلُقٍ دَنِيّ والخروجُ من كلّ خلق سَنِيّ

“Masuk ke dalam setiap akhlak yang hina dan keluar dari setiap akhlak yang mulia”

4.      Menurut Sahilun A. Nasir tasawuf adalah ilmu yang membahas tentang keadaan batin dari segi membersihkannya dari selain Allah dan meninggalkan jiwa manusia ke alam kesucian dengan mengikhlaskan pengabdiannya hanya kepada Allah semata.[5]

Dari beberapa definisi di atas dapat disimpulkan bahwa tasawuf adalah perjalanan untuk berhubungan sedekat mungkin dengan Tuhan. Semakin dekat seorang hamba dengan Tuhannya maka akan semakin baik kualitasnya sebagai seorang hamba dan itulah tujuan utama dari tasawuf.

B.     Dasar Al-Qur’an

Kemunculan hidup kerohanian tasawuf sebenarnya sudah terjadi sejak masa Rasulullah SAW. Hal ini terbukti dengan cara hidup Rasulullah yang sederhana, tawadlu’, zuhud, serta tidak bermewah-mewahan.[6] Selain itu Aisyah pernah ditanya oleh seorang sahabat tentang akhlak Rasulullah, ia menjawab “Al-Qur’an”. Cara hidup dan akhlak Rasulullah seperti ini dicontoh oleh para sahabat Nabi. Para sahabat beliau terkenal sebagai orang-orang yang banyak menghafal isi Al-Qur’an dan kemudian menyebarkannya kepada yang lain dengan disertai pengamalan atau penjiwaan terhadap isinya. Mereka berusaha mencontoh akhlak Rasulullah yakni akhlak Al-Qur’an.

Dalam hal inilah tasawuf pada pembentukannya adalah akhlak atau keagamaan, moral dan moral keagamaan ini banyak diatur dalam Al-Qur’an dan Al-Hadits. Jelas sumber pertamanya adalah ajaran-ajaran Islam, sebab tasawuf ditimba dari Al-Qur’an, Al-Hadis.

Al-Qur’an merupakan kitab Allah yang di dalamnya terkandung muatan-muatan ajaran Islam, baik aqidah, syari’ah maupun muamalah. Ketiga muatan tersebut banyak tercermin dalam ayat-ayat yang termaktub dalam Al-Qur’an. Ayat-ayat Al-Qur’an tersebut di satu sisi memang ada yang perlu dipahami secara tekstual, tetapi juga ada yang perlu dipahami secara kontekstual.

Islam mengatur kehidupan yang bersifat lahiriah dan dan batiniyah. Pemahaman terhadap unsur kehidupan yang bersifat batiniyah pada gilirannya nanti melahirkan tasawuf. Unsur kehidupan tasawuf ini mendapat perhatian yang cukup besar dari sumber ajaran Islam, Al-Qur’an dan Al-Hadis serta praktek kehidupan Nabi dan para sahabatnya. Al-Qur’an antara lain berbicara tentang kemungkinan manusia dapat saling mencintai dengan (mahabbah) Tuhan. Hal itu misalnya terdapat dalam firman Allah SWT, yaitu:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, Barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, Maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintaiNya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha mengetahui.” (QS. Al-Maidah: 54)

Di dalam Al-Qur’an terdapat firman Allah yang menjelaskan perintah Allah kepada manusia agar senantiasa bertaubat, membersihkan diri, dan memohon ampunan kepada-Nya, sebagai berikut:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ يَوْمَ لا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubatan nasuhaa (taubat yang semurni-murninya). Mudah-mudahan Rabbmu akan menutupi kesalahan-kesalahanmu dan memasukkanmu ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, pada hari ketika Allah tidak menghinakan Nabi dan orang-orang mukmin yang bersama dia; sedang cahaya mereka memancar di hadapan dan di sebelah kanan mereka, sambil mereka mengatakan: "Ya Rabb Kami, sempurnakanlah bagi Kami cahaya Kami dan ampunilah kami; Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu." (QS. At-Tahrim: 8)

Al-Qur’an pun menegaskan tentang pertemuan dengan Allah di mana pun hamba-hamba-Nya berada. Sebagaimana dijelaskan dalam Al-Qur’an:

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Artinya: “Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, Maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 115)

Bagi kaum sufi, ayat di atas mengandung arti bahwa di mana saja Tuhan ada. Allah pun akan memberikan cahaya kepada orang-orang yang dikehendakin-Nya, sebagaimana firman-Nya:

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Artinya: “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkahnya, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya), yang minyaknya (saja) Hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu.” (QS. An-Nur: 35)

Seperti halnya lagi yang diterangkan dalam ayat Al-Qur’an berikut:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ

Artinya: “Dan Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” (QS. Qaf: 16)

Berdasarkan ayat di atas, kebanyakan kalangan sufi berpendapat bahwa untuk mencari Tuhan, orang tak perlu pergi jauh-jauh. Ia cukup kembali ke dirinya sendiri.

Al-Qur’an pun mengingatkan manusia agar tidak diperbudak oleh kehidupan duniawi dan kemewahan harta benda yang menggiurkan. Hal ini sebagaimana difirmankan Allah SWT:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ

Artinya: “Hai manusia, Sesungguhnya janji Allah adalah benar, Maka sekali-kali janganlah kehidupan dunia memperdayakan kamu dan sekali-kali janganlah syaitan yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang Allah.” (QS. Fathir: 5)

Dalam pemahaman kalangan sufi, ayat di atas menjadi salah satu dasar untuk menjauhi kehidupan dunia yang penuh dengan tipuan.[7]

Kemudian terdapat juga ayat-ayat yang menyangkut aspek moralitas dan asketisme, sebagai salah satu masalah prinsipil dalam tasawuf, para sufi merujuk kepada Al-Qur’an sebagai landasan utama. Karena manusia memiliki sifat baik dan sifat jahat, maka dari itu harus dilakukan pengikisan terhadap sifat yang jelek dan pengembangan sifat-sifat baik, sebagaimana dijelaskan dalam Al-Qur’an:

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (٨) قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا (٩)

Artinya: "(8) Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. (9) Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu.” (QS. Asy-Syams: 8-9)

Berdasarkan ayat-ayat ini serta ayat-ayat yang senada, maka dalam tasawuf dikonsepkanlah teori tazkiyah an-nafs (penyucian diri). Proses penyucian ini melalui dua tahap, salah satunya adalah pembersihan jiwa dari sifat-sifat jelek yang disebut takhalli.[8]

C.    Dasar Al-Hadits

Sejalan apa yang dijelaskan di dalam Al-Quran, ternyata tasawuf juga dapat dilihat dalam kerangka hadits. Hadits-hadits yang menjadi dasar ajaran tasawuf sangatlah banyak. Umumnya yang dinyatakan sebagai landasan ajaran-ajaran tasawuf adalah hadits-hadits berikut:

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم إنّ الله تعالى قال: مَن عادى لى وَلِيًّا فَقَدْ أَذَنَتْه بالْحَرْبِ وما تقرّب اِليَّ عبدي بشيء أجبّ اليَّ ممّا افترضتْ عليه وما يزالُ عبدى يتقرّبُ اليَّ بالنَّوافِلِ حتى أحبّه فإذا أحببتُه كنتُ سمْعه الذي يسمع به وبصىره الذي يُبْصره ويده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها ولئِنْ سَألني لَأَعْطِيَنَّه ولَئِنْ اسْتَعَذَني لَأعْذِينَّه....(رواه البخاري)[9]

“Dari Abi Hurairah berkata, Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah berfirman, Siapa saja yang memusuhi kekasihku maka Aku benar-benar mengijinkan dia untuk diperangi, dan tidak ada sesuatu yang dilakukan oleh hamba-Ku untuk mendekati Aku yang lebih Aku cintai dari pada apa yang telah Aku wajibkan kepadanya, dan hamba-Ku tidak henti-hentinya mendekati Aku dengan amalan sunnah sehingga Aku mencintainya, maka ketika Aku telah mencintainya maka Aku adalah pendengarannya yang ia gunakan untuk mendengar, penglihatannya yang ia gunakan untuk melihat, tangannya yang ia gunakan untuk memukul, kakinya yang ia gunakan untuk berjalan dan sekiranya ia meminta kepadaKu pasti akan Aku beri dan sekiranya ia minta perlindungan pasti akan Aku lindungi””

عن أنس رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربّه عزّ ةجلّ قال: إذا تقرّب العبدُ اليَّ شِبْرًا تقرّبتُ اليه ذِراعًا، وإذا تقرّب اليَّ ذراعًا تقرّيتُ منه باعًا، وإذا أتاني يمشي أتيتُه هرولة (رواه البخاري)[10]

“Dari Anas ra, dari Nabi SAW  beliau menceritakan apa yang telah difirmankan dari Tuhannya Yang Maha Mulia lagi Maha Agung apabila seorang hamba mendekatkan diri kepadaKu sejengkal maka Aku akan mendekat kepadanya sehasta, apabila ia mendekat kepadaKu sehasta maka Aku akan mendekat kepadanya sedepa, dan apabila ia datang kepadaKu dengan berjalan maka Aku datang kepadanya dengan berlari” (HR. Al-Bukhari)

Hadits Qudsi yang pertama menjelaskan proses mahabah (cinta) kepada Allah, kedudukan orang yang mencintai dan dicintai Allah. orang yang dicintai oleh Allah adalah orang-orang yang mendekat kepada-Nya. Mereka mendapat pembelaan yang luar biasa dari Allah SWT. Hadits Qudsi yang kedua menunjukkan bahwa kedekatan Allah kepada hambanya tergantung keinginan dan kesungguhan hambanya dalam usahanya untuk mendekat kepada-Nya.[11]

Selain hadis Qudsi seperti di atas, juga terdapat hadis Nabi SAW sebagai berikut:

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِيِّ قَالَ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ دُلَّنِي عَلَى عَمَلٍ إِذَا أَنَا عَمِلْتُهُ أَحَبَّنِي اللَّهُ وَأَحَبَّنِي النَّاسُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ازْهَدْ فِي الدُّنْيَا يُحِبَّكَ اللَّهُ وَازْهَدْ فِيمَا فِي أَيْدِي النَّاسِ يُحِبُّوكَ

Artinya: “Dari sahabat Sahal bin Saad as-Sa’idy beliau berkata: datang seseorang kepada Rasulullah Saw dan berkata: ‘Wahai Rasulullah ! tunjukkanlah kepadaku sutu amalan, jika aku mengerjakannya maka Allah akan mencintaiku dan juga manusia’, Rasulullah Saw bersabda: “berlaku zuhudlah kamu di dunia, maka Allah akan mencintaimu, dan berlaku zuhudlah kamu atas segala apa yang dimiliki oleh manusia, maka mereka (manusia) akan mencintaimu”.[12]

عَن زَيْدُ بْنُ ثَابِت قال : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ كَانَتْ الدُّنْيَا هَمَّهُ فَرَّقَ اللَّهُ عَلَيْهِ أَمْرَهُ وَجَعَلَ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ وَلَمْ يَأْتِهِ مِنْ الدُّنْيَا إِلَّا مَا كُتِبَ لَهُ وَمَنْ كَانَتْ الْآخِرَةُ نِيَّتَهُ جَمَعَ اللَّهُ لَهُ أَمْرَهُ وَجَعَلَ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ

Artinya: “Dari Zaid bin Tsabit beliau berkata : Aku mendengarkan Rasulullah Saw bersabda: “Barangsiapa yang menjadikan dunia sebagai tujuannya, maka Allah akan berlepas diri dari segala urusannya dan tidaklah ia mendapatkan dari dunia sesuatu apapun keculi apa yang telah di tetapkan baginya. Dan barang siapa yang sangat menjadikan akhirat sebaga tujuannya, maka Allah akan mengumpulkan seluruh harta kekayaan baginya, dan menjadikan kekayaan itu dalam hatinya, serta mendapatkan dunia sedang ia dalam keadaan tertindas”.[13]

Hadis pertama menunjukkan perintah untuk senantiasa berlaku zuhud di dunia, sementara hadis kedua menjelaskan akan tercelanya kehidupan yang bertujuan berorientasi keduniaan belaka, dan mulianya kehidupan yang berorientasi akhirat. Kedua hadis tersebut menjelaskan kemuliaan orang-orang yang hanya menjadikan Allah sebagai tujuan utama dalam hidupnya dan merasa cukup atas segala yang Allah telah karunianakan kepadanya.

Satu fakta kebenaran yang harus diungkapkan bahwa bahwa kezuhudan dan kesederhanaan Rasulullah bukanlah karena faktor kemiskinan dan keterdesakan kondisi hidup, melainkan karena sebuah pilihan dan kegemaran. Beliau lebih memilih hidup zuhud dan sederhana daripada menyibukkan diri dengan berbagai bentuk kenikmatan hidup di dunia fana’. Diriwayatkan dari Abu Umamah, dari Rasulullah SAW beliau bersabda:[14]

عَرَضَ عَلَيَّ رَبِّي لِيَجْعَلَ لِيْ بَطْحَاءَ مَكَّةَ ذَهَبًا قُلْتُ لَا يَا رَبِّ وَلَكِنْ أَشْبَعُ يَوْمًا وأَجُوْعُ يَوْمًا وقالَ ثَلاثًا أوْ نَحْوَ هذا فإذا جُعْتُ تَضَرَّعْتُ إليْكَ وذَكَرْتُكَ وإذا شَبُعْتُ شَكَرْتُكَ وحَمِدْتُكَ

Artinya: “Rabb-ku pernah menawariku untuk mengubah padang pasir menjadi emas, namun aku bilang: ya Tuhan, aku hanya ingin kenyang sehari dan lapar sehari –beliau mengucapkan sebanyak tiga kali atau yang setara– Sehingga  bila lapar, aku dapat menundukkan diri pada-Mu, dan bila kenyang, aku bersyukur kepada-Mu dan memuji-Mu” (HR. At-Turmudzi)

Selain dari hadis di atas terdapat pula banyak hadis yang memberikan wasiat kepada orang-orang mu’min agar tidak bertumpu pada kehidupan dunia semata, dan hendaklah ia senantiasa memangkas segala angan-angan keduniaan, serta tidak mematrikan dalam dirinya untuk hidup kekal di dunia dan tidak pula berusaha untuk memperkaya diri di dalamnya kecuali sesuai dengan apa yang ia butuhkan, oleh karena itu Rasulullah Saw berwasiat kepada Abdullah bin Umar sambil menepuk pundaknya dan bersabda:

كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيل

Artinya: “Hiduplah kamu di dunia seolah-seolah kamu adalh orang asing atau seorang musafir”[15]

Selain tiga hadis di atas masih terdapat banyak hadis lainnya yang menjadi landasan munculnya tasawuf atau sufisme.

Dari keterangan-keterangan yang berdasarkan al-Qur’an dan hadis di atas menunjukkan bahwa ajaran tasawuf yang menjadi landasan utamanya adalah kezuhudan terhadap dunia demi mencapai tingkatan atau maqam tertinggi di sisi Allah yaitu ketika seseorang menjadikan dunia sebagai persinggahan sementara dan menjadikan rahmat, ridha, dan kecintaan Allah sebagai tujuan akhir.

IV.      KESIMPULAN

Secara bahasa “tasawuf” berasal dari kata الصُّوْفُ yang berarti bulu domba. Pakaian yang terbuat dari bulu domba merupakan simbol dari kesederhanaan. Tasawuf (تصوّف) berarti para sufi pada zaman dahulu mempunyai kebiasaan memakai jubah yang terbuat dari bulu domba sebagai simbol kesederhanaan. Sebagaimana pendapat Sahilun A. Nasir, secara istilah tasawuf adalah Sahilun A. Nasir tasawuf adalah ilmu yang membahas tentang keadaan batin dari segi membersihkannya dari selain Allah dan meninggalkan jiwa manusia ke alam kesucian dengan mengikhlaskan pengabdiannya hanya kepada Allah semata.

Al-Qur’an secara terang memang tidak menjelaskan tentang tasawuf, begitu juga dengan Al-Hadits. Namun demikian ajaran-ajaran tasawuf dibentuk dan diamalkan berdasarkan dua sumber utama ajaran Islam tersebut.

Di dunia ini terdapat banyak macam ajaran tasawuf dengan berbagai alirannya. Namun secara umum ajaran-ajaran tasawuf memiliki bibit utama yang diambil dari ajaran Islam dan pada hakikatnya ajaran tasawuf sendiri adalah ajaran agama Islam. Di antaranya adalah ajaran untuk menyucikan diri (tazqiyah an-nafs) dari sifat jelek (Asy-Syams: 8-9), mahabbah kepada Allah SWT (Al-Maidah: 54), taubat (At-Tahrim: 8), keberadaan Allah (Al-Baqarah: 115), kedekatan Allah dengan para hamba-Nya (Al-Qaf: 16), ajaran agar tidak bersifat keduniawian (Fathir: 5), dan sebagainya. Ini hanyalah sebagian kecil ayat-ayat yang menjadi dasar ajaran-ajaran tasawuf yang ada di dalam Al-Qur’an, karena masih terdapat banyak lagi ayat-ayat Al-Qur’an yang menjadi dasar dari ajaran-ajaran tasawuf lainnya.

Seperti halnya dasar ajaran-ajaran tasawuf dalam Al-Qur’an, Al-Hadits pun banyak dijadikan dasar oleh para sufi dalam menjalankan kehidupan tasawufnya. Hadits-hadits yang disebutkan di atas hanyalah sebagian kecil dari hadits yang dijadikan dasar para sufi dalam menjalankan kehidupan tasawufnya.

---

[1] A. Rivay Siregar, Tasawuf Dari Sufisme Klasik Ke Neo-Sufisme, Cet. 2, (Jakarta: PT. RajaGrafindo Persada, 2002), hlm. 46-48.

[2] Nasirudin, Pendidikan Tasawuf, (Semarang: RaSAIL Media Group, 2002), hlm. 1-2.

[3] Totok Jumantoro dan Samsul Munir Amin, Kamus Ilmu Tasawuf, (Tt.p: AMZAH, 2005), hlm. 246.

[4] Nasirudin, Op. Cit., hlm. 3.

[5] Totok Jumantoro dan Samsul Munir Amin, Op. Cit., hlm. 246-248.

[6] Muhammad Rifa’i Subhi, Tasawuf Modern Paradigma Alternatif Pendidikan Islam, (Pemalang: Alrif Management, 2002), hlm. 31.

[7] M. Sholihin dan Rosihon Anwar, Kamus Tasawuf, (Bandung: PT. Remaja Rosdakarya, 2002), 211-215.

[8] A. Rivay Siregar, Op. Cit., hlm. 48.

[9] Abi Abdillah Muhammad bin Ismail Al-Bukhari, Shahih Al-Bukhari, Juz 4, (Indonesia: Dar Ihya’ Al-Kutub Al-‘Arabiyah, Tt), hlm. 129.

[10] Ibid.

[11] Nasirudin, Pendidikan Tasawuf, (Semarang: RaSAIL Media Group, 2002), hlm. 6-8.

[12] Muhammad bin Yazid al-Qazwiny Ibnu Majah, Sunan Ibnu Majah, Kitab; Zuhud, No. Hadis; 4102. Cet. I, (Bandung: Maktabah Dakhlan, T.Th), Jilid. II, hlm. 1373.

[13] Ibid., No. Hadis: 4105., hlm. 1375.

[14] Mathba’ah Al-Fajr Al-Jadid, Tashawwuf Al-Islami wa Al-Khalaq, terj. Muhammad Fauqi Hajjaj, (Jakarta: AMZAH, 2011), hlm. 58.

[15] Muhammad bin Ismail bin Ibrahim al-Bukhary, Shahih al-Bukhary, Kitab: Riqaq, Cet. I, (Beirut: Al-Makatabah al-Ilmiyah, 1997), Jilid. III, hlm. 3347.

Pemahaman Hadis Secara Tekstual dan Kontekstual

 PEMAHAMAN HADIS SECARA TEKSTUAL DAN KONTEKSTUAL

A.    Pemahaman Hadits Secara Tekstual dan Kontekstual

Pemahaman dan penerapan hadis secara tekstual dilakukan bila hadis yang bersangkutan, setelah dihubungkan dengan segi-segi yang berkaitan dengannya, misalnya latar belakang terjadinya, tetapi menurut pemahaman adalah sesuai dengan apa yang tertulis dalam teks hadis yang bersangkutan.

Dalam pada itu, pemahaman dan penerapan hadis secara kontekstual dilakukan bila “di balik” teks suatu hadis, ada petunjuk yang kuat yang mengharuskan hadis yang bersangkutan dipahami dan diterapkan tidak sebagai mana maknanya yang tekstual (tersurat).[1]

Dapat disimpulkan bahwa pemahaman hadits secara tekstual adalah pengambilan informasi atau pesan sesuai dengan intensitas informasi yang tersurat pada teks hadits. Sedangkan pemahaman kontekstual adalah pengambilan informasi atau pesan yang tidak hanya cukup dengan apa yang tersurat pada teks hadits saja, sehingga perlu dilakukan penggalian informasi dan pesan pendukung lain dari luar teks tersebut sehingga dapat menyempurnakan informasi atau pesan yang diharapkan oleh sang muakallim (Nabi SAW).

B.     Alasan Pemahaman Secara Tekstual dan atau Kontekstual

Sebuah hadits dipahami secara tekstual karena pada dasarnya secara jelas dan gamblang teks atau redaksinya sudah menginformasikan pesan dan informasi yang dimaksud oleh Nabi SAW secara gamblang. Dalam memahami hadits yang seperti ini tidak membutuhkan usaha keras seperti penggalian informasi pendukung lain diluar teks hadits tersebut, karena seluruh makna dan pesannya sudah dicerminkan oleh redaksinya.

Sedangkan ada juga hadits-hadits yang menuntut untuk dipahami secara kontekstual, hal ini dikarenakan hadits tersebut tidak dapat dipahami dan diamalkan dengan baik jika hanya dipahami secara tekstual saja. Oleh karena itu membutuhkan banyak informasi dan pendukung lain diluar redaksi hadis tersebut untuk memahami dan kemudian dapat diamalkan dengan baik dan tepat.

Pada dasarnya permasalahan pemahaman hadits baik secara tekstual atau kontekstual adalah menyangkut masalah ketepatan dalam memahaminya sehingga hadits tersebut dapat diamalkan sesuai dengan yang diharapkan oleh Nabi sesuai dengan perintah Allah, dan bukan merupakan keinginan pribadi maupun emosi saja apakah suatu hadits hendak dipahami secara tekstual atau kontekstual.

C.    Contoh Hadits Yang Dipahami Secara Tekstual dan Yang Dipahami Secara Kontekstual

1.      Contoh hadits dengan cara pemahaman tekstual

عن أنس بن مالك قال سمِعْتُ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم يقول لا يَقبل الله صلاة بغير طهور ولا صدقة مِن غلولٍ (رواه ابن ماجه)

Dari Anas bin Malik berkata: Saya mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Tidaklah shalat seseorang itu diterima oleh Allah jika tanpa bersuci, dan tidak diterima pula sedekah dari hasil menipu”[2]

Dengan membaca apa yang tersurat dalam hadits di atas, seseorang dapat memahaminya secara langsung, tanpa adanya informasi-informasi pendukung lainnya diluar teks hadits tersebut. Dalam hadits di atas sangat jelas gamblang dijelaskan bahwa orang yang shalat tanpa bersuci, maka salatnya tidak akan diterima oleh Allah. Begitu juga dengan harta sedekah yang didapat dari hasil mencuri juga tidak akan diterima oleh Allah. Oleh karena itu hadits di atas sudah dapat dipahami oleh pembaca dengan cara tekstual.

2.      Contoh hadits dengan cara pemahaman kontekstual

عن أبي اسحاق قال: سمعتُ عبد الله بن معقل قال: سمعتُ عدِيَّ  بن حاتم رضي الله عنه قال: سمعتُ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم يقول: اتَّقوْا النَّارَ ولَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ. (رواه البخاري)[3]

Dari Abu Ishaq, dia berkata: Aku mendengar Abdullah bin Ma’qil berkata: Aku mendengar Adil bin Hatim RA berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Berlindunglah (peliharalah dirimu) dari api neraka meskipun dengan separuh kurma”

Hadits di atas tidak dapat dipahami secara tekstual apa adanya karena tidaklah mungkin separuh kurma dapat melindungi seorang hamba dari panasnya api neraka. Oleh karena itu hadits di atas hendaknya dapat dipahami secara kontekstual, yaitu melihat sisi historisnya atau asbabul wurudnya atau dengan melihat hadits lain yang dapat membantu untuk memahami hadits tersebut. Di dalam syarh fathul bari dijelaskan bahwa latar belakang hadits yaitu:

عن عائشة رضي الله عنها قالتْ: دخلتْ امرأةٌ معها ابنتان لها تَسأل فلمْ تَجِدْ عنديْ شيْئًا غير تمرَةٍ فأعْطَيْتُها إيّاها فقسمتْها بين ابنتيها ولم تأْكُلْ منها، ثمّ قامتْ فخرجتْ فدخل النبي صلّى الله عليه وسلّم علينا فأخْبرْتُه فقال: مَنِ ابْتُلِيَ مِن هذه البنات بشيء كُنَّ له سِتْرًا مِنَ النارِ. (رواه البخاري)

Dari Aisyah ra, dia berkata: “Seorang wanita masuk bersama kedua orang anaknya untuk meminta-minta. Namun ia tidak mendapatkan sesuatu padaku selain satu buah kurma, dan aku memberikan kepadanya. Lalu dia membagi kurma itu untuk kedua anaknya dan ia sendiri tidak memakannya. Kemudian ia berdiri dan keluar (pergi). Lalu Nabi SAW masuk, maka aku memberitahukan kepada beliau. Beliau bersabda: “Barangsiapa diuji dengan anak-anak perempuan ini, niscaya (separuh kurma) itu akan menjadi penghalang baginya dari api neraka””

Jadi, hadits di atas merupakan informasi pendukung untuk memahami hadits yang sebelumnya. Dengan demikian yang dimaksud adalah berkah dari sedekah separuh buah kurma yang dilakukan oleh Aisyah kepada para pengemis disaat ia tidak memiliki apa-apa kecuali satu buah kurma, dapat menghindarkannya dari api neraka.[4]

حدّثنا الحُميدي قال حدّثنا سفيان حدّثنا الأعمش عن مسلم قال: كنا مع مسروق في دار يسار بن نُمير، فرأى في صُفّته تماثيل فقال: سمعتُ عبد الله قال: سمعتُ النبي صلى الله عليه وسلّم يقول: "إنّ أشدّ الناس عذابًا عند الله يوم القيامة المصوِّرون" (رواه البخاري)[5]

Secara tekstual hadis tersebut memberikan pengertian larangan untuk melukis, bahkan dalam hadis lain para pelukis hari kiamat kelak dituntut untuk memberikan nyawa kepada apa yang dilukiskannya di dunia. Malaikat juga tidak akan masuk rumah yang didalamnya ada lukisannya.[6]

Larangan melukis dan memajang lukisan yang dikemukakan Nabi itu sesungguhnya mempunyai latar belakang hukum (illat al-hukum). Pada zaman Nabi, masyarakat belum lama terlepas dari kepercayaan menyekutukan Allah, yakni penyembahan patung dan semacamnya. Dalam kepastianya sebagai Rasulullah, Nabi Muhammad berusaha keras agar umat islam telepas dari kemusyrikan tersebut. Salah satu cara yang ditempuh adalah dengan mengeluarkan larangan memproduksi dan memajang lukisan.

Kalau illat hukumnya demikian, maka pada saat umat Islam tidak lagi dikhawatirkan terjerumus kedalam kemusyrikan, khususnya dalam bentuk penyembahan terhadap lukisan, maka membuat dan memajangnya diperbolehkan. Kaidah usul fiqih menyatakan, hukum itu ditentukan oleh ilat-nya (latar belakangnya), bila illat-nya ada maka hukumnya ada. Dan bila illat-nya sudah tidak ada, maka hukumnya juga tidak ada.[7]

Al-Bukhari dalam kitabnya Shahih Al-Bukhari Bab fi amal wa thuluhu, mencantumkan hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah ibnu Mas’ud. Matan hadisnya yang pernah digambarkan langsung oleh Nabi di hadapan para sahabat, yang dituturkan dalam khabarnya sebagai berikut:

عن عبد الله ابن مسعود رضي الله عنه قال خطَّ النبي صلّى الله عليه وسلّم خطًّا مربَّعًا وخَطَّ خطًّا في الوسط خارجا منه خططًا صغارًا الى هذا الذي في الوسط مِن جانِبِه الذي في الوسط وقال هذا الإنسان وهذا أخله محيْط به أو قد أحاط به وهذا الذي هو خارج أمله وهذه الخطط الصّغار الأعراض فإن أخطأه هذا نهشه هذا وإن أخطأه هذا نهشه هذا. (رواه البخاري)

Dari Abdullah ibnu Mas’ud, dia berkata, “Nabi SAW membuat gambar segi empat. Kemudian menggambar sebuah garis lurus memanjang hingga keluar dari garis kotak segi empat. Lalu Nabi menggambar garis-garis kecil melintasi garis lurus yang memanjang di tengah kotak segi empat. Lalu Nabi menjelaskan (maksud gambar): Ini adalah manusia, dan garis-garis persegi itu adalah kurungan ajalnya, sedang garis panjang yang keluar dari batas itu adalah angan-angan atau cita-citanya. Adapun garis-garis persegi itu adalah tantangan atau rintangan yang selalu menghadang manusia lolos dari satu tantangan maka akan berhadaoan dengan tantangan yang berikutnya, dan apabila dia lolos dari satu tantangan lagi, maka dia akan berhadapan dengan tantangan yang lainnya.” (HR. Al-Bukhari)

1.      Pemahaman Tekstual

Hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud di atas secara tekstual berisi visualisasi kehidupan dan bagaimana tepatnya sikap kita menghadapi suatu tantangan kehidupan. Terdapat tiga persoalan yang menurut paparan hadits itu dihadapi manusia dalam kehidupan. Pertama, persoalan batas waktu ajal kehidupan manusia. Kedua, persoalan tentang panjangnya waktu untuk cita-cita yang dapat dibuat manusia dalam kehidupan. Ketiga, persoalan problema atau tantangan yang dihadapi dalam kehidupan.

Tiga persoalan pokok ini disampaikan oleh Nabi di hadapan para sahabat yang tetap relevan untuk kita pegangi dalam menjalani kehidupan sekarang dan ke depan.

Deskripsi sketsa kehidupan manusia dan tantangannya di atas menggambarkan garis-garis pokok dan mendasar tentang ajal manusia, rentang waktu pencapaian cita-cita, tantangan yang dihadapi. Semuanya terlihat dalam sketsa gambar secara garis besar. Di dalamnya tidak disertakan penjelasan detail seputar tafsir dan makna lebih jauh dari sketsa Nabi. Penjelasan di sekitar maksud sketsa ditemukan dalam beberapa kitab syarh hadits, antara lain seperti berikut ini.

Menurut Al-Kirmani, garis-garis itu meliputi dua ketentuan: garis-garis lurus dalam kotak segi empat adalah gambaran ajal manusia, sedang garis lurus yang memanjang hingga keluar kotak segi empat adalah gambaran cita-cita.

Masih menurut Al-Kirmani, ajal manusia dibatasi dalam garis lurus yang terdapat di kotak segi empat. Dijelaskannya juga secara inferensi, bahwa orang yang tidak meninggal karena sebab-sebab tertentu maka dia akan meninggal dengan sebab ajal.

Pada kutipan di atas, tidak ditemui penjelasan misalnya sampai sejauh mana batas-batas yang pasti dari ajal manusia itu. Misalnya sampai kapan dia akan meninggal; di waktu kecil, atau waktu remaja, atau waktu tua, atau di garis bagian sebelah mana dia akan meninggal dalam batas garis-garis di ruang dalam dari kotak segi empat itu. Sebab-sebabnya pun kita tidak diberitahu secara jelas. Begitu pula tentang panjang pendeknya batas usia. Batas usia, hanya disinggung secara global, masih dalam garis-garis yang ada di kotak segi empat.

Selanjutnya, tentang cita-cita manusia, Al-Kirmani menjelaskan. Menurut Al-Kirmani, ini adalah ketentuan yang mengungkap perlunya manusia memendekkan cita-cita atau angan-angan, dan sebaliknya banyak menyiapkan diri untuk menghadapi ajal.

Dalam melihat persoalan cita-cita dimaksud, Al-Kirmani lebih melihat sikap bagaimana kita menghadapi realitas cita-cita tersebut di dunia ini dan menyikapinya dengan amal-amal positif karena tokoh manusia akan berhadapan dengan ajal. Pendek kata, cita-cita menurut pandangan ini cukup dirumuskan dalam kalimat sederhana, namun perbuatan baik harus diperbanyak agar persiapan menuju kehidupan di hari kemudian lebih siap. Ungkapan batas tepatnya seperti apa belum kita temukan.

Adapaun yang dimaksud dengan ­Al-A’radh, menurut Al-Kirmani adalah tantangan atau ujian yang ditampakkan kepermukaan kehidupan. Apabila manusia selamat dari tantangan yang satu ini maka ia belum otomatis selamat dari keseluruhan dengan tidak ditimpa cobaan sakit atau yang semisalnya, maka akan terkena tantangan berupa akan datang ajal. Menurut Al-Kirmani, tantangan itu terkait dengan tantangan selamat atau tidaknya mereka dalam rangka menghadapi maut. Namun, bagaimanakah menghadapai tantangan seperti yang dihadapi sekarang? Selanjutnya akan dapat dipahami dengan pemahaman secara kontekstual dari hadits di atas.

2.      Pemahaman Kontekstual

Selain pemahaman tekstual hadits di atas, dalam studi kita dapat melihat dari sudut pemahaman kontekstual. Misalnya, melihat bagaimana kaitan persoalan kehidupan pada masa lalu dan upaya memenuhi kebutuhan masa kini.

Mengenai ajal, yakni persoalan mengenai batas waktu ajal manusia, kita juga belum menemukan adanya rumusan yang pasti. Mungkin hal itu adalah bagian ijtihadi yang bisa ditelusuri lebih lanjut dengan menggunakan kecerdasan akal karena akal manusia memiliki daya jangkau memikirkan suatu persoalan. Atau bisa juga, hal ini menjadi rahasia Tuhan. Namun, tafsiran yang dekat dengan kebenaran adalah tafsiran berdasar petunjuk-Nya, baik dari Al-Qur’an maupun Hadits Nabi, dan tidak sekedar bersandar keinginan bermuatan emosi, seperti kata Khairul Anwar, “Aku ingin hidup seribu tahun lagi”.

Tampaknya, memperpanjang umur dengan banyak amal saleh, seperti banyak menderma, atau menulis buku-buku manfaat agar dapat memperpanjang kenangan dalam kehidupan, dapat diterima dengan akal sehat. Atau, kita dapat menafsirkan makna kotak batas ajal manusia itu dengan arti yang lebih luas.

Dari gambaran Al-Kirmani bahwa ajal dalam kotak segi empat (besar dan kecil), di situ kita dibei peluang berikhtiar untuk memperpanjang usia masing-masing. Segi empat yang besar adalah gambaran ajal manusia yang dikarunia usia panjang, sementara garis-garis yang di dalamnya menunjukkan kotak yang kecil-kecil, menunjukkan usia yang lebih pendek. Mereka yang dapat mengatasi problema demi problema kehidupan dari hukum sebab-akibat, yang ada pada segi empat-segi empat kecil, mereka lolos dari problema kehidupan yang mengitari manusia yang sering membawanya kepada ajal, seperti sakit, bunuh diri, atau kecelakaan. Ajal dalam segi empat besar adalah sejenis jarak jauh usia yang dapat dilalui manusia yang tidak menutup kemungkinan terus berikhtiar untuk dipenuhinya persyaratan umur panjang, seperti yang lazim ditemukan dalam ilmu-ilmu kesehatan.

Dalam konteks ini, terbuka cakrawala manusia untuk mengikhtiarkan menurut jangkauan akalnya. Di luar itu, kita tentu menghadapi ketentuan Zat Yang Maha Penentu, Yang Maha Mengetahui apa yang akan terjadi pada hamba-Nya pada keesokan hari. Dialah Pemilik rahasia utama ajal, yang biasanya dapat penyelesai “keangkuhan” manusia dari teka-teki panjang pendeknya usia. Mungkin saja seorang manusia pada hari kemarin masih segar yang tak ada seorang pun curiga akan ditinggalkan olehnya, namun ajal di atas segala sebab bisa tiba-tiba datang. Pada saat demikian, manusia di sekelilingnya kadang tidak percaya pada hal itu, tiba-tiba ajal datang menjemputnya. Persoalan ajal yang dalam arti inilah yang dapat menyelesaikan teka-teki ajal dengan tidak pandang bulu. Itulah ajal yang mutlak, yang hanya bisa diyakini yang tak mampu dijawab oleh akal sehat manusia.

Tentang cita-cita, manusia rupanya memang mempunyai daya khayal yang jauh kedepan. Dari sekian banyak makhluk, manusialah yang terbukti mampu merencanakan aktivitas untuk masa depan. Bahkan, mereka dapat menciptakan suasana untuk merekayasa masa depan yang gemilang yang diangankan bagi hidup kemanusiaan. Dari banyaknya imajinasi yang bisa dirancang manusia, maka gambar daya khayal tersebut jauh melebihi panjang segi empat yang merupakan batas masa kehidupan yang bisa dilaluinya. Dengan ungkapan lain, daya khayal, cita-cita, dan imajinasi manusia memang bisa tanpa batas, melebihi panjang usianya. Dari cita-cita yang dapat direncanakan, kini tidak aneh jika seorang arsitek misalnya, sudah bisa menyiapkan bagaimana merancang arsitektur, merancang tata kota, bahkan mungkin merancang negara 10-20 tahun ke depan. Bahkan mungkin untuk 50 tahun yang akan datang. Di sini, pemahaman kontekstual diperlukan dalam mencerna hadits sebagai shuluh agama dalam melihat perspektif masa depan.

Selanjutnya tantangan kehidupan, adalah sesuatu yang minta ditanggulangi, atau objek yang menggugah tekad untuk meningkatkan kemampuan mengatasi masalah. Tantangan kehidupan tetap minta diatasi oleh setiap manusia yang ingin eksis dalam kehidupan. Tantangan kehidupan masa kini cukup kompleks bukan sekedar persoalan sakit atau meninggal. Semua dituntut menemukan jawabannya. Sebab, satu tantangan selesai dihadapi telah siap hadir tantangan baru yang menuntut juga untuk dijawab. Memang, satu segi tantangan itu tidak bisa dilepaskan dari ajal. Akan tetapi, kalau tantangan itu dijawab satu demi satu akan menentukan nasib masa depan yang amat berharga bagi kebangkitan umat. Tantangan perlu dijawab dan itu dapat berdampingan pemecahannya dengan penyelesaian sakit, terhindarnya diri dari marabahaya yang kadang dapat menjemput maut. Jelasnya, tantangan dapat dihadapi secara berdampingan dengan pemecahan persoalan hidup atau juga penyiapan menghadapi kematian.

Akhirnya persoalan ajal, cita-cita, dan tantangan kehidupan merupakan persoalan yang meminta kearifan manusia dalam menghadapinya. Kompleksnya persoalan masa kini, menuntut orang tidak surut dari medan kehidupan, sehingga mereka perlu menghadapinya dengan menempatkan fokus persoalan pada posisi yang semestinya. Itu bisa dilakukan dengan sambil meraih buah cita-cita, menyelesaikan tantangan, serta bersiap menghadapi ajal yang memang harus dihadapinya dengan kesiapan amal-amal salih yang selalu dilakukannya. Allahu A’lam.[8]

---

[1] H.M. Syuhudi Islam, Hadis Nabi yang Tekstual dan Kontekstual, (Jakarta: PT. Bulan Bintang, 1994.

[2] Sayyid Sabiq, Fiqhus Sunnah, terj. Mahyuddin Syaf, (Bandung: PT. Al-Ma’arif, 1978).

[3] Abi Abdillah Muhammad bin Ismail al-Bukhari, Al-Jami’ As-Shahih, Juz. 1, (Kairo: Al-Mathba’ah As-Salafiyah, 1980.

[4] Ibnu Hajar Al-Asqalani, Fathul Bari Syarh Ash-Shahih Al-Bukhari, Terj. Gazirah Abdi Ummah, Jilid 8, (Jakarta: Pustaka Azzam, 2002).

[5] Abi Abdillah Muhammad bin Ismail al-Bukhari, Op. Cit., Jilid 4. 

[6] Said Agil Husain Munawar dan Abdul Mustaqim, Asbabul Wurud Studi Kritia Hadis Nabi    Pendekatan Sosio-Historis-Kontekstual, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar Offset, 2001)

[7] Syuhudi Ismail, Hadis Nabi Yang Tekstual dan Kontekstual, (Jakarata: PT. Bulan Bintang,1994).

[8] H. M. Erfan Soebahar, Aktualisasi Hadis Nabi di Era Teknologi Informasi, (Semarang: RaSAIL Mdia Group, 2010).